Medrese Ausbildung in Nord-Kurdistan [1] 

Zeynelabidin Zinar

 Kurdischen Medresen von der traditionellen Art, die über viele Jahrhunderte hinweg eine herausragende Präsenz vor allem in nördlichen Kurdistan und lange waren die wichtigsten Zentren der Bildung und kulturellen Übertragung, nicht mehr existieren. Bis Ende der 1960er Jahre hatte die letzten, die verschwunden sind. Der vorliegende Artikel befasst sich ein wachsendes Interesse an diesen Institutionen und versucht, die Frage, was diese Medresen waren zu beantworten, wie sie funktioniert und was Lehrmethode wurde in ihnen folgten. Die Geschichte der blühenden und Niedergang dieser Medresen bisher nicht eindeutig auf die kurdische Öffentlichkeit vorgestellt. Nur sehr wenige kurdische Intellektuelle haben Kenntnis von der Medrese Tradition, noch weniger haben eine mehr als oberflächliche Bekanntschaft mit ihm. Das Interesse an der Medrese und dem gelehrten Kultur mit dieser Institution verbunden ist, erhöht, aber, und viele Mitglieder der kurdischen gebildeten und künstlerischen Elite Wunsch, mehr über dieses Thema wissen. Bisher jedoch haben die Forscher nicht gegeben es viel Aufmerksamkeit und nicht eine einzige seriöse Studie produziert worden ist. Obwohl ein paar Dinge über das Thema geschrieben worden sind, haben die meisten von ihnen gravierende Mängel aufweisen, werden von Fehlern behaftet und basieren auf Hörensagen basieren. Diejenigen, die über die Medrese geschrieben haben zudem häufig tat dies nach ihren eigenen, unterschiedlichen Weltanschauungen und Überzeugungen, die Beurteilung der Medrese zu einer Hochburg der Rückständigkeit und Reaktion sein. Deshalb dachte ich, es notwendig, diesen Essay und Gegenwart kurz an die Leser schreiben, jene Dinge, die ich mit meinen eigenen Augen gesehen und selbst erlebt.

Das geistige Leben, das gibt es in den Medresen von Kurdistan benutzt wurde nun gelegt, um in einem stillen Friedhof ruhen, und, um es zu beobachten, muss man in der Vergangenheit zu graben. Selbst wenn man in diesen Tagen noch sehen können, die Reste dieser Tradition in einigen Dörfern weit weg von den Städten, bedeutet dies nicht, dass diese Medresen überlebt haben und dass ihre Tradition des Lernens wird noch ausgeübt wird.

Die Medresen von den alten Tagen produziert viele Gelehrte und Intellektuelle, die eine Quelle von Stolz und Ehre, die der kurdischen Nation sind. Denn es ist dank der Bemühungen von Leuten wie von Eli Hariri, Mele Ehmede Cizîrî, Mele Ehmede Bateyî, Feqiyê Teyran und Ehmede Xani [2], dass durch das Alter kurdischen Sprache und Kultur haben ihre bleibenden Spuren in der Geschichte hinterlassen haben und wie strahlte ein helles Licht für die ganze Welt zu sehen.

Es gab Medresen in vielen Bezirken von Kurdistan aus dem 11. oder 12. Jahrhundert nach unten, und sie haben Bildung zu Zehntausenden, nein, das Hunderttausende von Studenten (genannt feqî / feqe, suxte oder şagird in kurdischer Sprache) zur Verfügung gestellt. [3] Neben der kurdischen Kinder, gab es auch Türken, Araber und Perser, um dort zu studieren kam. Ein paar dieser zahlreichen Medresen geworden sind bekannt und haben ihre Spuren in den Seiten der Geschichte, wie der Sitrabas Medrese von Diyarbakir, das Rote Medrese (Medreseya Sor) von Cizre, die Medrese von Bayezid und der Medrese von Shemdinan. Bitlis allein hatte mehrere berühmte Medresen: das Ikhlasiye, Katibiye, Shukriye, Sherefiye und Shemsiye. Andere einflussreiche Medresen waren die von Hizan, Muks, Bedar, Findik, Akhtepe, Norshin, Karaköy (Gimgim in Varto), Farqîn (Silvan vorhanden), Hawel, eine Reihe von Medresen in Siirt, jene von Hasankeyf, Palu, Okhin, Van, und Dutzende andere.

Abgesehen davon, dass Zentren der Bildung in Kurdisch, Arabisch und in gewissem Maße auch persische, sie waren auch die Orte, wo kurdische kulturelle Tradition und das Bewusstsein der kurdischen Identität am Leben gehalten wurden. Kurdischer Sitte und Tradition (adet) wurde in den Medresen gepflegt, und es war hier, dass etwas von einer kurdischen nationalen Charakter geschmiedet wurde.

Nach 1925 jedoch veröffentlichte Mustafa Kemal seine berüchtigte Ausbildung Gesetze, der Kanun-i-i Tevhid Tedris, und hatte den Medresen geschlossen. Die Schließung der Medresen den kurdischen hatte in der Tat, als sein primäres Ziel, die Kurden zu assimilieren, um sie abgeschnitten von allen Dingen der Vergangenheit, und vor allem, um die Kurden ihre eigene Vergangenheit zu vergessen. Dies war auch eines der Hauptziele von Mustafa Kemal bei der Ausstellung seiner Kleidung Rechtsvorschriften: Die Kurden aufgeben musste ihre besonderen Kleid, so dass sie auch schnell verlieren würden ihre andere Bräuche und Traditionen. Die Teilung Kurdistans zwischen dem Osmanischen Reich und dem Iran wurde 1639 abgeschlossen. Aber weder die Perser noch die Osmanen hatte jemals die Existenz der Kurden und Kurdistan verweigert, noch hatte sie je gemacht Assimilation der Kurden durch bewusste Regelung ihr Ziel - und nicht erst 1923. Seit nördlichen Kurdistan wurde ein Teil der neuen Türkei, jedoch haben die Führer der türkische Staat seine Zuflucht zu aller Art von schändliche Grausamkeit, Unterdrückung und Blutvergießen zu tilgen Schon die Namen der Kurden und Kurdistan, und sie hält bis heute an.

Wie bereits erwähnt, produziert den Medresen von Kurdistan viele große Männer, die nicht nur unter den Kurden, sondern über den gesamten Mittleren Osten sowie in anderen Teilen der Welt wurde berühmt. Ihre wertvollen Beiträge, die kurdische Kultur und Geschichte, in den religiösen Wissenschaften ordnungsgemäße und in der Mystik, im allgemeinen Wissenschaft und Literatur, oder in der praktischen Politik in Form der Hauptrollen in kurdischen Aufstände, verdienen nie vergessen werden. Lassen Sie mich, anhand von Beispielen, die Liste hier nur die Namen von einigen dieser Medrese Absolventen.

a) Die folgenden Personen waren `Ulama und Sufis sowie Autoren von Literatur: Maulana Khalid al-Kurdi (1773-1826), ist der Reformer des Naqshbandi um die international bekannteste von ihnen. Shaikh Elî Hariri (1010-1089), Mele Ehmed Huseyn Bateyî (1417-1491), Shaikh Mele Ehmed Cizîrî (1570-1640) und Feqiyê Teyran (1590-1660) gelten allgemein als der Gründer der kurdischen literarische Tradition betrachtet. Sie wurden von Feqî Residieren Hakkari, Şerefxanê Colemergî (1693-1748), Selim Süleyman (16./17 Jh.)., Mele Xelîlê Serti (Khalil Si `irti, 1753-1843), Charis Bidlisi (18. Jhdt.), Gefolgt Mele Yunus Herqetêni (18. bis 19. Jhdt.), Pertew Bege Hakkari (gest. 1806), Siyaposh, Bekir Bege Erzi, Mensur Girgaşî, Shaikh Ebdurrehmanê Akhtepî (1850-1910), Mele Elî Findikî, Xelîfe Ûsiv (Khalifa Yusuf), Shaikh Diyaeddîn ( bekannt als die Hazret von Norshin), Mihemmed Mele Emin Heyderi, etc.

b) Unter der kurdischen Medrese Absolventen finden wir aus einer frühen Periode auf einigen Autoren, die ein starkes Bewusstsein für kurdische nationale Identität und eine tiefe Besorgnis mit den Interessen des kurdischen Volkes zum Ausdruck gebracht. Die Arbeit der Ehmede Xani (1651-1707) immer noch bewegt Nationalisten. Im 19. Jahrhundert finden wir Murad Khan Bayezîdî (1772-1832) und Mele Mehmûd Bayezîdî, [4] im 20. Jahrhundert Mele Se'îdê Kurdî (Sa'id-i Nursi) [5] und Mele Şeyxmus Hesarî, die unter das Pseudonym von Cigerxwîn wurde ein berühmter Dichter Nationalist.

c) den Medresen produzierte auch einige Männer, die aktiv in (nationalistischen) Politik geworden und nahm führende Rolle in kurdischen Aufstände: Shaikh Ubaydullah von Nehri (dessen 1880 Aufstand wird gemeinhin als der erste Aufstand mit einer nationalistischen Dimension betrachtet); Shaikh Ubaydullah Sohn Shaikh Abdulqadir (einer der Gründer der ersten kurdischen Verein in Istanbul in 1908), Sayyid Taha von Nehri (aktiv in nationalistische Politik in der iranischen und irakischen Kurdistan), Shakh Sa'id von Piran (die den ersten großen Aufstand führte in der republikanischen Türkei im Jahre 1925) , Mele Selîm von Hizan, Sayyid Shaikh Eli und Shaikh Şihabeddîn, der auch in Aufständen beteiligt waren.

Medresen waren die einzigen Institutionen, in denen die Menschen lernten lesen und schreiben Kurdisch. Die weltlichen Schulen, die von den neuen Staaten, die an das Osmanische Reich in diesem Jahrhundert gelungen etabliert wurden verwendet, die Staatssprache als Unterrichtssprache. Den Medresen waren mindestens zweisprachig. Arabisch, die Sprache des Koran, hatte Priorität natürlich, aber kurdischen wurde auch verwendet, und einige persische wurde auch gelehrt. Die meisten Bücher waren auf Arabisch studierte, aber die Lehrer erklärt ihnen in kurdischer Sprache. Daneben hatten eine Reihe von Lehrbüchern zu lesen, die ursprünglich in kurdischer Sprache geschrieben, in dem Dialekt Kurmanci werden. Überraschenderweise waren viele von den Autoren der Bücher in arabischer Sprache in der kurdischen medreses studierte auch Kurden, oder man glaubte, so zu sein.

Erste religiöse Erziehung 
Religiöse Erziehung unter den Kurden nicht in der Medrese zu beginnen, aber fast bei der Geburt. Kinder muslimischer Eltern - Jungen wie Mädchen - sind am siebten Tag getroffen, um einen Mann der frommen Ruf, meist ein Scheich oder ein mele (Dorf Imam), um angesichts einer "günstigen" Name sein. Der fromme Person dann rezitiert den ersten Ruf zum Gebet (ezan) in das Recht des Kindes Ohr und dem zweiten Aufruf (qamet) in seine linke Ohr, woraufhin er gibt dem Kind seinen Namen. Wenn das Kind sprechen lernt, lehrt seinen Vater oder die Mutter es die Namen Gottes und der Propheten, die fünf Säulen des Islam und die sechs Pfeiler der richtige Glaube, die Namen der Gefährten des Propheten und der Heiligen. Nächste sie lehren es die Fatiha und das Gebet al-tahiyyat und die richtige Art und Weise der Durchführung muslimischen Gebet.

Wenn das Kind sechs oder sieben Jahre alt ist, wird es an den mele oder einem anderen Dorfbewohner, die etwas Medresse Ausbildung hat geschickt, um das arabische Alphabet beigebracht werden. In Dörfern, wo es eine Medrese, war es oft die Schüler, die feqî, die lehren jüngere Kinder würden das Alphabet. Wenn das Kind hatte das erste Lehrbuch auf den Grundsätzen der Arabisch Lesen und Schreiben beherrschten, präsentierte die Familie ihre Lehrerin mit einem wertvollen Geschenk (benannt meftûhane in kurdischer Sprache).

Für jedes folgende Buch, dass das Kind abgeschlossen ist, wäre ein weiterer meftûhane präsentiert werden. Die meftûhane nach Abschluss Lesen der gesamten Qur'an verwendet, um ein besonders wertvolles Geschenk sein. Einige Familien geben würde den Lehrer eine Kuh oder ein Kalb, ein Schaf, eine Ziege oder zumindest ein Lamm. Sobald ein Kind nicht mehr im eigenen Dorf, sondern studierte geworden feqî in einer Medrese anderswo fand die meftûhane eine andere Form. Als sie ein Buch fertig gestellt, haben sie nicht geben, ein Geschenk an ihre Lehrer, sondern hielt ein Festmahl für ihre Kommilitonen. Die Menschen besonders viel Wert auf entweder in Form meftûhane; Volksglaube hatte es, dass der Student, die sich einen meftûhane nach Abschluss ein Buch werden würde dumm und würde niemals Fortschritte machen.Sobald das Kind das arabische Alphabet gemeistert hatte, würde es anfangen den Koran zu lesen. Nach und nach würde es seinen Weg durch alle 30 Juz '(Sektionen) zu arbeiten, das Lernen großen Teilen auswendig. Nach dem Koran, die Kinder würden den enorm populären devotional Text in kurdischer Sprache lesen, die Mewlûd von Mele Ehmed (Huseyn) Bateyî, um von einem anderen kurdischen Text, Mele Xelîl befolgt werden Serti die Nehcu'l-enam (eine Einführung in die muslimische Lehre ). Die folgenden Bücher zu studieren waren Nûbihar, eine kurdisch-arabische Primer von dem großen Dichter Ehmede Xani, und das arabische al-Ghâyat ikhtisâr, ein einfacher Text auf den kanonischen Pflichten.

Für die meisten Kinder, würde dies alles, was sie je gelesen würde. Sie würden von nun an zu Hause bleiben und sich mit Arbeit besetzt werden. Die wenigen, die ihr Studium fortgesetzt würde, ihre Dörfer und Studium in einer Medrese an anderer Stelle zu verlassen. Dazu sollten sie zumindest haben das Alter von zwölf Jahren erreicht. Welche Kinder würden feqî geworden, hing viel von den Umständen ihrer familes. In bestimmten Familien mit vier, fünf oder mehr Kindern, würden alle Kinder bis zum Ghâyat al-ikhtisâr, und dem, der sich am meisten gezeigt schlagfertig würde an anderer Stelle geschickt werden, um ein feqî geworden war, zu studieren. Andere Familien geschickt vor allem Kinder mit körperlichen Mängeln, oder wer unfähig waren bei gewöhnlichen Arbeit, um in der Medrese zu studieren. Familien begierig, ihren sozialen Status verbessern würde mehr als ein Kind auf die Medrese zu senden, in der Erwartung, dass die Achtung aufgrund einer feqî würde auf die ganze Familie zu reflektieren. Schließlich gab es Familien, die seit Generationen in religiösen Lernens spezialisiert hatte, und die wurden durch solche Ehrentitel Namen wie Mala Melan ("Familie der Imame"), Mala Weliyan ("Familie der Heiligen") oder als xwedî ocax genannt ("Edelreiser ein charismatischer Linie ").

Religiöse Erziehung: auf zu einem feqî 
Die meisten der größeren Dörfer in Kurdistan, und die meisten Stadtteile, hatten eine oder mehrere Moscheen. Moscheen haben notwendigerweise eine Medrese mit ihnen verbunden, aber die Rückseite war nicht wahr: eine Medrese, ohne eine Moschee war undenkbar. Die meisten Orte, die eine Moschee hatte eine Medrese als gut, aber die Größe der Medrese war sehr unterschiedlich. In einigen großen Medresen könnte es so viele wie 50 bis 200 Studenten sein. Andere Medresen waren kleiner und wurden von 10 bis 50 feqîs besucht. Die kleineren Medresen wurden gemeinhin als hicre (arab. hujra, "Zelle"). Medrese und Moscheen waren in der Regel Teile des selben Gebäude, hatte aber separate Eingänge, die auf gegenüberliegenden Seiten. Die Moschee in der Regel aus einem großen Saal und einem kleineren Raum, der Medrese auch von einer großen und einer oder zwei kleine Räume. Die feqîs studiert und in dem großen Zimmer geschlafen und würde in einem der kleinen Räume, die auch verwendet wurden, um ihre Kleider und Bettzeug zu speichern essen. Im Sommer, würden sie mehr Zeit auf dem Dach der Medrese, wo sie auch schlafen verbringen würde.

Obwohl das Gebet in der Moschee als verdienstvoller angesehen wird, würden die feqîs nur selten beteiligen sich an den gemeinsamen Gebete in der Moschee statt und führen ihre Gebete individuell und schnell in der Medrese. Sie würden auch zu den meisten Zeiten aus der Sunna (empfohlen) Gebete vor oder nach der obligatorischen diejenigen zu unterlassen. In der Tat, es gab viele, die das feqî (obligatorisch) Morgengebet verpassen würde, und einige sogar vernachlässigt die anderen Gebete - auch wenn sie später würde dafür bestraft werden. Die Menschen im Allgemeinen sowie die meisten Lehrer würden nicht zeigen großes Interesse für die feqîs 'Strenge im Gebet. Nach einer weit verbreiteten Volksglauben, auch wenn die feqîs nur geschlafen dies war an sich eine Form des Gottesdienstes, die feqîs wurden als Vögel des Paradieses gesehen.

Moscheen und Medresen hatten ihre unabhängige finanzielle Mittel in Form von Grund und Boden befestigt, um sie als fromme Stiftungen (Waqf). In den Dörfern war dies meist landwirtschaftlich genutzten Flächen, die aus an Bauern vermietet wurde; in den Städten, Moscheen verwendet werden, um eigene Geschäfte und Häuser, da viele auch heute noch tun. Die Erträge aus diesen Ressourcen abgeleitet wurde in der Regel von der örtlichen mele verabreicht; an einigen Stellen wurde es von Scheichs oder Sayyiden gesteuert.

Jede Moschee und Medresse wurde von einem Küster, als micewrê mizgeftê bekannt gepflegt. Er behielt die Moschee und Medrese sauber, Schnitt Brennholz für die Öfen im Winter verhindert die flachen Dächer undicht irdenen, indem Sie sie mit einem schweren Stein Rolle, hielt die Wasser-Container (für die rituelle Waschung und Trinkwasser) gefüllt, usw. Die meisten der Küster waren gottesfürchtige alte Männer, die diese Arbeit als eine fromme Tat durchgeführt. Wenn der Küster war ein armer Mann, den er gegeben wurde, ein Gehalt, entweder von der Moscheen "ein eigenes Budget oder aus Beiträgen von der Community rund um die Moschee gesammelt.

Die mele und Meleti 
Die glorreichsten und prestigeträchtigen Beschäftigung in Kurdistan war immer Meleti, das Amt eines Mele. Meles waren immer sehr von den Menschen respektiert, und aus diesem Grund viele Menschen strebten nach der Position. Aber zu einem Mele war nicht nur eine Frage der Studieren religiöser Texte. Ein mele genauso viel Intelligenz und Verständnis für Brauchtum und Tradition nötig, seine Position gab ihm große gesellschaftliche Verantwortung, dass er gerecht werden sollte.

Meleti, die Institution des Mele, existierte in den Städten als auch in den Dörfern, aber es gab einen Unterschied zwischen Dorf und Stadt Meles. Die meisten Stadt Meles erhielt ein Gehalt in den meisten Fällen vom Staat. Dies ist immer noch der Fall ist, und mehr noch als in der Vergangenheit. Selbst die wenigen städtischen Meles, die ihr Einkommen aus einem Waqf oder aus Beiträgen der Leute aus der Nachbarschaft erhielten, waren in der Tat unter Beobachtung durch den türkischen Staat. Die Rolle, die sie in der Gesellschaft spielten in keinem Vergleich mit dem gespielt von den Meles in den Dörfern. Im Folgenden werde ich mich auf den Dorf Meles zu beschränken.

Bis in die 1940er Jahre war es allgemein der Fall, dass ein mele antrat Meleti in einem Dorf so auch auf Befehl von einem Scheich aus oder auf Antrag eines Agha (Stammeshäuptling), die Autorität über das Dorf hatte. Es gab einige Dörfer, die nicht unter der Kontrolle eines Agha oder Shaikh waren, die meisten der Meles, die nicht auf einem Agha oder Shaikh selbst gehaltenen Positionen in solchen unabhängigen Dörfern angewiesen war. Fast jeder muslimische Dorf in Kurdistan ernannte einen mele. Große oder reiche Dörfer leisten konnte, einen bekannten mele rekrutieren, aber die kleineren und ärmeren Dörfer mussten sich mit wer war bereit, dort zu dienen begnügen.

Wenn ein Scheich oder ein Agha eine mele rekrutiert für eines ihrer Dörfer, sie verhandelte auch über das Gehalt zu zahlen. Nachdem er auf eine Summe geeinigt, sie nahm dann die mele ins Dorf, um ihn den Dorfbewohnern vorstellen, und sie sagten das letztere, wie hoch das Gehalt zu sein war. Unabhängige Dorfbewohner ausgehandelt, sich mit dem mele sie wählten, Einigung auf einen bestimmten Teil der zekat, [6] etc. Wo Dorfbewohner nur ungern den vollen Betrag der zekat zahlen wären, würden sie geben zumindest den Teil auf, wie der Mele-Aktie vereinbart, und wo die zekat eines Dorfes nicht ausreichend war, um für den Lebensunterhalt der mele bezahlen, würden die Dorfbewohner hinzufügen freiwillige Beiträge. Fromme Dorfbewohner wählen Sie das Beste aus ihren Schafen oder Ziegen auf den mele als zekat geben, denn es wurde allgemein angenommen, dass dies Glück bringen im Verhältnis zur Qualität des Tieres gegeben.

In den meisten Dörfern die Mele und seine Familie lebte in einem Haus für sie von den Dorfbewohnern, die kümmerte sich auch um deren Wartung zur Verfügung gestellt. Bevor der Winter einsetzte, schickte jeder Haushalt im Dorf die mele eine donkeyload von Brennholz. Wirtschaftlich ist die Mele war in der Regel gut. Neben seinen Anteil an der zekat, erhielt er auch ein bis zwei Drittel der andere besondere Angebote, wie fitir (am Ende des Ramadan) und îsqat (nach einem Todesfall). Jeden Morgen die meisten Familien würden senden Sie dem mele eine Schale mit Joghurt, etwas Butter oder ein Stück Käse. Wenn ein Tier rituell wurde im Dorf geschlachtet, weil eines Gelübdes oder zu einem Lebenszyklus Zeremonie war der beste Schnitt immer für die Mele-Familie, bevor der Rest des Fleisches unter den anderen Dorfbewohnern aufgeteilt wurde. Zwei Tage im Jahr, im späten Frühjahr und im Herbst, gab das ganze Dorf alle ihre Milch an die mele; Frauen des Dorfes haben es in Käse und Butter.

Die mele das Leben so war ein privilegierter ein, und seine Privilegien wurden oft übel von den Armen des Dorfes. Manchmal drückte diese Ressentiments offen, ihn schlecht zu reden und ihn verfluchen zum Mitnehmen ihren Lebensunterhalt Statt aus den wohlhabenderen Dorfbewohner geben ihre Almosen an die Armen.

Funktionen des Dorfes mele 
Die mele ersten Aufgaben bestanden darin, die täglichen Gebete in der Moschee und andere religiöse Riten zu führen und unterrichten die jungen, die Grundlagen des Islam. Er sprach den Freitagspredigt (xutbe) und Predigten (wir `z) bei verschiedenen Gelegenheiten, gab moralische Ratschläge und ermahnt die Menschen, um ihre Aufgaben zu erfüllen religioous, unter dem Vorsitz Trauungen, schrieb Amulette zum Schutz oder Heilung.

Neben seiner religiösen Funktionen, die mele hatte auch eine wichtige Rolle in der gesellschaftlichen und politischen Leben der Dorfgemeinschaft zu erfüllen. Es war immer die Mele und der RISPI (Ältesten) des Dorfes, die dazu aufgerufen wurden, um den Frieden im Falle eines Konflikts zu machen. Wann immer Menschen kämpften, wäre die Einschaltung eines mele machen sie zu stoppen. Selbst wenn eine bedrückende Vermieter oder Stammesführer bis jemand schlagen könnte eine entschlossene mele ihm nicht zu erzählen, und er würde aufhören. Es kommt auch oft passiert, dass streitenden Parteien würden von selbst gekommen, um den mele zu haben, ihn zu lösen ihre Ablehnung nach der Scharia.

Sein Ansehen im Dorf hing jedoch von der Anzahl der älteren Schüler (feqî) hatte er, wenn er kein oder nur ein nur ein paar, waren die Dorfbewohner nicht wahrscheinlich, um zu zeigen, ihm viel Respekt gehabt, hätte er noch viel Selbst- Respekt. Die meisten Meles deshalb taten ihr Möglichstes, um zumindest eine Reihe von feqî, auch solche, die nicht über viel lernen sich selbst (sie kümmerten sich natürlich nicht für Studierende, die zu hell waren rekrutieren) zu bekommen. A Mele, mit denen viele feqî studiert wurde von der Ehrentitel Seyda als ein Zeichen von Respekt behandelt. Nur die angesehensten Meles wurden als Seyda bekannt.

Einige große Bekanntheit erlangt mele wegen ihrer Hingabe an die Lehre und ihre Jünger. So wurde in den 1950er und 1960er Jahren gab es noch einige Lehrer, deren Namen in ganz Kurdistan bekannt sind, wie Mele Hiseynê Kicik in Farqîn (Silvan), Mele Mihyedînê Haweli in Garzan, Shaikh Cuneydê Zoqeydî, Mele Evdilsemedê Comani im Reshkotan Bezirk, Mele Fexredînê Tori in Beshiri usw. Sie zog nicht nur kurdische Studenten, sondern auch türkische Jugendliche, vor allem aus Zentral-Anatolien und der Schwarzmeerküste.Feqî und feqetî
Sobald ein Junge oder junger Mann verließ seine Heimat, die Religion in einem anderen Dorf zu studieren, wurde er genannt feqî. Er würde sich bei einer hicre oder Medrese zu präsentieren und bitten die Lehrer, um ihm einen Platz zu bleiben. Wenn er angenommen wurde, blieb er auf und studierte dort, wenn nicht, musste er sein Glück anderswo versuchen. Die meisten Lehrer bevorzugt nur intelligente Studenten, sie lassen ihre Schüler testen das Wissen und die Intelligenz des neuen Kandidaten vor, und erst dann entschieden werden, ob sie ihn akzeptieren würde. Kein feqî würde sogar der Anfechtung eines Lehrers Entscheidung denken, Respekt vor dem Lehrer war absolut, und die Menschen oft das Wort zugeschrieben Ali zitiert: "Wer lehrt mich auch ein Brief, ich sei sein Knecht!". Wenn ein feqî hatte sein Studium abgeschlossen und wurde ein mele selbst, würde die Verehrung für seinen Lehrer weiter, und das gleiche Verhältnis von Respekt würde zwischen den Verwandten des feqî und die seines Lehrers existieren.

In jedem hicre und Medrese in Kurdistan, einer der Studenten wurde verantwortlich gemacht für die anderen. Normalerweise ist dies der älteste oder das am weitesten fortgeschrittene der Studierenden. Bekannt als der Kot Kot hicrê Medrese, war er verantwortlich für alle Angelegenheiten in Bezug auf die Studenten und konnten ihren Gehorsam zu verlangen. Wenn ein Problem entstand zwischen den Schülern und dem Lehrer, oder zwischen den Schülern und den Dorfbewohnern, war es die Aufgabe des MIR es zu begleichen. Vierundzwanzig Stunden am Tag, würde die mir erzählen, wenn die Studenten zu tun, was, ihnen zu sagen, wann es Zeit für das Auswendiglernen ihrer Texte (METN), für die Anpassung der Lebensmittelbetriebe aus dem Dorf, zum Essen, zum Abend Studie war es, für eine Pause oder für Sie schlafen gehen.

Feeding the feqîs 
Die feqîs wurden von den Dorfbewohnern geführt, die meisten Haushalte setzen ein oder zwei Portionen für sie reservierten. Jeder feqî würden täglich in den Haushalt zugewiesen, um ihn zu seiner Nahrung (wie Ratib oder tayîn bekannt, "Zuteilung") sammeln zu gehen. Er würde an der Tür mit seinem Futternapf klopfe jemand von innen würde die Schüssel, die Hand wieder nehmen, ihn mit einem Eintopf gefüllt und legte ein frisches Stück Fladenbrot an der Spitze. Die feqî würde zu einem festen Zeitpunkt gekommen, und der Haushalt wurde erwartet, haben dann Essen fertig. (Wenn das Essen war immer wieder zu spät, warnte die Lehrer oder die Dorfältesten, durch den Schlamm feqiyan, würde dem säumigen Haushalt eine Warnung.) Viele Haushalte gab "ihre" feqî besseres Essen, als sie selbst essen würde. Normalerweise würden sie auch seine Kleider waschen, so gib ihm Seife und etwas Taschengeld, und bei Gelegenheit kaufen ihm neue Kleider.

In vielen Dörfern war es üblich, für die besser gestellten Familien, die mele und alle seine feqîs einmal oder zweimal im Jahr laden zu einer besonderen Mahlzeit. Diese Bankette waren das Thema viel Konversation unter den feqî, die laut loben würde die Familie, deren Einladung sie gefunden hatten prächtigsten. Bankett Bankett konnte auf folgen als die Haushalte im Wettstreit untereinander um die feqîs bitte. Mehr bescheidenen Leckereien waren auch häufiger. Jemand hat einen bösen Traum könnte ein Grund ein Lamm zu schlachten, um Unglück abzuwehren, und um das gekochte Fleisch nach der Medrese zu schicken. Ein Mann ist vom Wehrdienst oder von einer langen Reise zurück war in der Regel ein Anlass für die Übersendung der feqîs eine gute Mahlzeit als Danksagung.

Damit das Dorf sorgte gut für seine feqîs, sie hatten keinen Mangel an Nahrung, so dass sie nicht müssen von ihren Eltern abhängig. Sie führten ein angenehmes und leichtes Leben. Konflikte zwischen ihnen oder zwischen ihnen und den Dörfern waren selten. Die feqîs behandelt wurden, viel besser als die Schülerinnen und Schüler an den Grundschulen vom Staat gegründet, die nach und nach ersetzt den Medresen, und an wen die Dorfbewohner nie zeigte das gleiche Maß an Respekt.

Die Organisation der Zeit, in der Medrese 
Studieren Zeit war fünf Tage und einen halben Jede Woche, von Samstag Morgen bis Donnerstag Nachmittag. An diesen Tagen würden die feqîs dauerhaft besetzt: wenn sie nicht empfangen Anweisung des Lehrers, sie würden das Studium ihren Unterricht, Nachhilfe oder Prüfung einander, das Auswendiglernen der Deklination der arabischen Verben oder setzen andere wichtige Texte in den Speicher.Der Lehrer würde aufstehen und vor Sonnenaufgang, und führen Sie das Morgengebet in der Moschee, nach dem er anfangen würde das Unterrichten der feqîs. Er würde sie einzeln anweisen jeden Tag, beginnend mit dem am weitesten fortgeschrittenen und Weiterbildung in der Reihenfolge ihres Dienstalters, bis er die jüngste erreicht. In einer Medrese oder einer hicre mit vielen Studenten, würden die älteren Schüler durch den Unterricht die Jüngeren zu unterstützen. Die feqî wer an der Reihe war, würde auf den Knien neben seinem Lehrer sitzen, wer würde einen Text, mit ihm zu lesen. Buchstabe für Buchstabe, Wort für Wort, Satz für Satz wurde gelesen und erläutert. Die meisten Bücher waren auf Arabisch studierte, aber die Erklärungen des Lehrers und Wort-für-Wort-Übersetzungen waren immer in kurdischer Sprache. Diese Art des Unterrichts war, nebenbei bemerkt, was machte die Medresen und hicres eine Hochburg der kurdischen Sprache, auch in den Jahren, wenn es Schwierigkeiten überlebenden anderswo hatte. In ihren Predigten und Homilien auch weiterhin die Verwendung von kurdischen Meles.

Die Schüler mussten ihre Texte in kleine Stücke zu einem Zeitpunkt, zu studieren, die sie dann musste vorgelesen (oder rezitieren, im Falle der Texte auswendig gelernt werden) an die Lehrer, die Beantwortung seiner Fragen nach dem Sinn. Wenn der Lehrer mit den feqî Fortschritt zufrieden war, erzählte er ihm, das nächste Stück zu studieren, und wenn er nicht war, hatte der Student am nächsten Tag wieder mit der gleichen Aufgabe.

Peer Learning hatte einen wichtigen Platz in der Medrese, am häufigsten in der Form als muzakere, in denen ein Student in Frage stellen oder eine andere wäre zu untersuchen über ein Buch studierte er bekannt. Es gab verschiedene Arten von muzakere, aber es immer eine Diskussion eingebunden zwischen zwei Studenten auf einem Buch, das sie untersucht. Nach einer feqî hatte seine Anweisung des Lehrers erhielt, konnte er gehen und sitzen mit einem Studenten, der bereits das gleiche Buch gemeistert hatte und besprechen die letzten Lektion, um sie besser zu verstehen. Oder haben Sie einen Text von ihm selbst studierte, konnte er fragen einen älteren Schüler gehen über den Text, mit ihm, bevor er vom Lehrer geprüft wurde. Muzakere war nicht auf die Texte der Medrese Lehrplan beschränkt, die feqî lesen andere Bücher auch auf diese Weise.
             
Die Abende, von dem Abendgebet (`Isha) bis spät in die Nacht, waren die Zeit für mitale (arab. Mutala` a), Silent einzelnen Studie. Die feqîs würde auf dem Boden in ein paar kreisförmigen Gruppen liegen und jeder würde still zu studieren sein eigenes Buch in Vorbereitung für den nächsten Tag Unterricht.
             
Die Standard-Lehrplan (REZ) zählten rund 20 Bücher, die die feqîs ganz auswendig lernen musste. Rote Lernen fand in der Anfangsphase der Studie; Fortgeschrittene (Talib) musste nicht viel davon zu tun. Sie studierten Kommentare (sherh) und Glossen (hashiye) zu den grundlegenden Texten (METN), es war nur der Metn, die auswendig gelernt werden musste. Besondere Stunden pro Tag wurden für das Auswendiglernen Metn vorbehalten: etwa eine Stunde am frühen Morgen vor dem Frühstück, eine weitere Stunde nach dem Mittagsgebet, und einige Zeit nach dem Abendessen. An trockenen Tagen die Studenten tun würde, deren Speicherung außerhalb, Bummeln durch die Medrese und der Moschee oder zu Fuß nach oben und unten eine flache Stück Land außerhalb des Dorfes. An regnerischen Tagen und im Winter würden die feqîs suchen Ställe und Hallen im Dorf, um ihre Lektionen auswendig lernen in.

Kurdischen Nationalismus in der Medrese
Jene, wo kurdische Identität stark betont wurde und die unpolitische diejenigen, bei denen Sufismus war dominant: Die Medresen von Kurdistan konnte sich grob in zwei Kategorien unterteilt werden. Sufi-Scheichs hatten auch ihre politischen Ambitionen, wenn auch nur ihre eigenen Sufi-Ordens in ganz Kurdistan zu verbreiten und damit zur Einhaltung der Scharia zu etablieren. Bei aller Abneigung gegen den säkularen türkischen Armee, wie Scheichs in der Regel nicht einen Unterschied machen zwischen muslimischen Kurden und der türkischen, arabischen oder persischen Muslimen. Es gab auch einige Scheichs, die mit den staatlichen Behörden zusammengearbeitet, aber sie mussten so heimlich tun, weil dies mit der Unabhängigkeit, dass die Menschen von ihren geistigen Führern erwartet in Konflikt gerieten.
             
In den meisten Medresen gab es hagelt feqîs aus vielen verschiedenen Regionen, die oft gut informiert über die kurdische Bewegung. So gab es ein Bewusstsein von Bedingungen in verschiedenen Teilen Kurdistans. Junge feqîs von den älteren zu den kurdischen Aufständen in der Vergangenheit, über die staatliche Repression, über die Ausführung der kurdischen nationalen Führern gehört. Es gab auch gewisse nationalistische Meles, die von der "Unterdrückung und Unglauben" (zulm û Kufr) von den türkischen Behörden und der sprach könnten Verse aus dem Koran und Tradition des Propheten auf die Wirkung anführen, dass diese Unterdrücker und Ungläubigen zu sein hatte vertrieben. Die Tatsache, dass die meisten Türken und die Kurden Hanefis Shafiis gemacht sind die Verschmelzung von religiösen und ethnischen Gefühl leichter.Die Medrese Lehrplan (REZ)
Im Folgenden werden die Texte in der Medresse studiert aufgelistet in der Reihenfolge, in der sie häufig untersucht wurden. 
1. Elîfbêtik: Übungen für das arabische Alphabet. Sobald die 29 Buchstaben und ihren verschiedenen Formen (initial, medial und final) beherrscht werden, beginnt die feqî den Koran zu lesen.
2. Der Koran ist das erste Buch, das gelesen werden, noch bevor der feqî versteht ausreichend Arabisch hat. 
3. Das nächste Buch ist in kurdischer Sprache, es ist die Mewlûd (Erzählung von der Geburt Mohammeds) durch Mele Ehmede Bateyî (gest. 1491?). 
4. Nûbihara biçûkan ["Erste Früchte der Frühling für die Jugend"] ist ein arabisches Wörterbuch-kurdische in Versen, von dem großen kurdischen Dichters Ehmede Khani (1651-1707) geschrieben. 
5. Nehcul Enam [Nahj al-anam]: ein kurzer Text in Kurmanci Vers auf muslimische Lehre durch Mele Xelîlê Serti (1754-1843) geschrieben [7].
6. Ein weiterer kurdischer Text auf Lehre, Ehmede Xani die Eqîde. Ein Kommentar zu diesem Text von Mele Ehmede Qoxî, auch in Kurmanci, wurde 1984 unter dem Titel Rêberê sani şerha Ehemedê Xani. 
7. Xayetul Îqtisar [Ghâyat al-ikhtisâr, auch bekannt als al-Fiqh-taqrib fi'l bekannt]:. Ein Text auf Schafii Fiqh in einfachen Arabisch, die einfach zu verstehen ist [8]
8. Ibnu Qasim [Fath al-qarîb al-Mujib] ist eine weitere wesentliche Kommentar zum vorhergehenden Text. Es wird angenommen, dass der Autor, nach dessen Namen es bekannt ist, war ein Kurde. [9]
9. Bacuri: ein anderer arabischer Text auf Schafii Fiqh, geschrieben von Ibrahim al-Bâjûrî. Es ist ein Superkommentar auf Ibnu Qasim, erklären die gleichen Dinge näher. [10]


Die nächste Reihe der Bücher beschäftigen sich mit allen Aspekten der arabischen Grammatik: 
10. Tesrîfa Kurmanci: eine einfache Arbeit in kurdischer Sprache auf sarf, die Deklination der arabischen Verb, von Mele geschrieben Elî Teremaxî. Die Studierenden müssen diesen Text auswendig zu lernen. 
11. Emsîle: ein arabischer Text auf sarf unter Angabe der Deklinationen von verschiedenen Arten von Verben. Ebenfalls auswendig gelernt werden. 
12. Izzi:. Andere arabische Text auf sarf, das wird auch gespeichert [11] 
13. Ewamila Curcanî [al-`Awâmil, von` Abd al-Qadir b. `Abd al-Rahman al-Jurjânî]: eine einfache Textdatei (auf Arabisch) auf Syntax (nahw). Von den Schülern auswendig gelernt. [12] 
14. Zurûf: ein kurdischer Text auf Arabisch Syntax von Mele geschrieben Ûnisê Erqetênî (wer, nach Minorsky gestorben, im Jahr 1785). Von den Schülern auswendig gelernt. 
15. Terkîb: ein weiterer kurdischer Text auf nahw, auch durch Mele Ûnisê Erqetênî. Gespeichert werden soll. 
16. S'edullaha Sexîr:. Eine arabische Kommentierung Jurjânî al-`Awâmil (Nr. 13), um einen bestimmten Sa` Dullah al-Saghir ("die Kleine Sa` Dullah ") geschrieben [13] Völlig auswendig gelernt. 
17. Şerhil Muxnî: ein Kommentar zu einem arabischen Text auf nahw, als Mughni bekannt. Die Metn, nicht aber der Kommentar wird gespeichert. [14] 
18. S'edînî: ein arabischer Text auf nahw, bestehend aus einem Kommentar zum Izzi (Pos. 12). Geschrieben von Sa `d Taftazânî, genannt al-` Allama Al-Thani, "der zweite Gelehrte", den viele Menschen glauben an ein Kurde sein. [15] 
19. Hell:. Ein Text auf nahw, in einer sehr schwierigen Arabisch geschrieben [16] 
20. S'edullaha Gewre: ein anderer arabischer Text auf nahw, von der kurdischen Gelehrten Sa `Dullah Gewre (" der Große ") geschrieben. 
21. Netaic:. Noch eine weitere Arbeit auf Arabisch nahw, ein Kommentar über die Birkawî Jizhar [17] 
22. Siyûtî: ein Text auf Arabisch nahw in Vers von Dschalal ad-Din al-Suyuti. Es ist ein Kommentar zu Ibn Malik Alfiyya. [18]
23. Cami: ein Buch über nahw in schwierigen und knappen Arabisch, von Maulana Jami geschrieben. Es ist ein Kommentar zu dem Kâfiyya. [19]

In Medresse Ausbildung, die Fertigstellung von Jami Buch als auf dem gleichen Niveau wie der Abschluss einer höheren Schule sein. Die Bücher, die von hier aus studiert werden, sind von universitärer Ebene. Feqîs, die dieses Stadium erreicht haben, werden als Talib. Sie können auch als mele handeln, aber sie werden immer noch als Lehrling Meles betrachtet.

24. Muxnît Tulab:. Ein Text auf Logik (mantiq) in schwierigen Arabisch [20] 
25. Îsaxûcî:. Ein Kommentar zu dem Abhari Îsâghûjî von der kurdischen Gelehrten Mele Xelîlê Serti (1754-1843) [21] 
26. Qewlehmed: einen anderen Text auf Logik, bestehend aus einem umfangreichen Kommentar zum Muxnît Tulab in Arabisch gelernt. Wie der Titel erahnen lässt, wurde der Autor mit dem Namen Ahmad. 
27. "Osama Wedd'ê: eine schwierige arabische Text auf Zusammensetzung und Semantik. Wie der Titel zeigt, ist der Autor ein gewisser "Usam (` Isam al-din). 
28. "Osama Îstî'arê: ein Werk über die Natur der Metapher (Isti` Ara, Majaz) von derselben 'Usam. 
29. Şerha Welîd: eine fortgeschrittene Arbeit an Disputation (munâqasha, munâzara), offenbar von einem gewissen Welîd. 
30. Haşiya Ebdulwehab: Glossen von einem gewissen `Abd al-Wahhab, sagte ein Schüler von Jami zu sein, auf dessen Arbeit an nahw (Pos. 23). 
31. Haşiya 'Usam: Glossen über Jami Arbeiten nahw von einem gewissen' Usam, sprach aber auch zu Jami die Jünger zu sein [22]. 
32. Haşiya Ebdulhekîm: Nachkommentaren auf `Abd al-Wahhab den Text (Pos. 30) [23]. 
33. Şerha Semsi;. Ein fortschrittliches Werk über Logik (mantiq), gefolgt von Sa `d Taftazânî (vgl. Artikel 18) [24] 
34. Muxteser: ein Werk über die Philosophie von Sa `d Taftazânî. 
35. Şerhul Eqaîd: Eine weitere Arbeit von Taftazânî, die die verschiedenen Schulen der muslimischen Lehre diskutiert [25]. 
36. Cem'il Cewami ': ein Schlüsselwerk über die Grundlagen der muslimischen Rechtswissenschaft (Usul al-Fiqh) [26].Wenn der Schüler zu Ende gelesen hatte Cem'il Cewami ", hatte er die ganze rez, die Standard-Curriculum abgeschlossen. Er erhielt ein Diplom (îcaze) von seinem Lehrer und galt als voll qualifizierte, ein mele sein.Neben der 36 Bücher der Kern-Curriculum, gab es zahlreiche andere Bücher zu lesen, dass die feqîs, um ihr Verständnis zu vertiefen könnte.Funktioniert auf arabische Grammatik, die häufig verwendet wurden, schließen ein: Ibn al-Hajib al-Shâfiyya, Abdallah Ibn` Aqil Kommentar zur Alfiyya, ein Buch über sarf von der kurdischen Autor Mele Eli und zwei auf nahw von anderen kurdischen Gelehrten, Qizilcî und Qeredaxî . Kurdische literarische arbeitet viel in den Medresen zu lesen sind der Diwan von Melayê Cizîrî und Ehmede Xani die Mem û Zin.
           
Auf Schafi'i Fiqh, wurden die oben genannten Arbeiten ergänzt durch:
 - Silêmanê Kurdî [Muhammad b. Sulaiman al-Kurdî al-Hawaschi 'l-madaniyya];- Muhammad Amin al-Kurdî die Tanwir al-Qulub;- Zain al-Din al-Irshad Malîbârî die al-`IBAD;- Ibn Hajar die Fatawa;- Nawawi Minhaj al-tâlibîn und der Kommentar von Sharbini, Mughni 'l-muhtâj;- Malîbarî die Fath al-Mu `in und Sayyid Bakris Kommentar, I` Anat al-tâlibîn;- Bujayrimî die Tuhfat al-Habib, ein Kommentar über die Isfahani Ghâyat al-taqrib;- Al-Taqrîr, ein Kommentar zu nihäyät al-tadbîr;- Ein Werk, in kurdischer Sprache durch Xelîfe Ûsiv (Yusuf), Îrşadul 'IBAD [27].

Eine breite Palette von Koran-Exegese (Tafsir) war im Einsatz, in kurdischer Sprache Medresen, darunter:
 - Der Tafsir al-Jalalayn und die aufwändigere Kommentaren, die ihm durch al-Sawi, von al-Jamal und von der Kadi an-Baydâwî;- Ibn al-Kathir der Tafsir;- Al-Zamakhshari der 12-Volumen Tafsir al-Kashshâf;- Der Tafsir al-Manar von Muhammad Abduh `und Rashid Rida;- Fachr al-Din al-Razi der Tafsir;- Tafsir al-Ghazi;- Tafsir al-Ramal;- Tafsir al-Muhmal.

Zahlreiche Sammlungen der Hadithe wurden in den Medresen von Kurdistan zu lesen. Im Folgenden werden nur eine Auswahl: 
- Durrat al-wa `izin;- Nawawi Riyad al-Salihin und die 8-Volumen Kommentar Dalil-al-fâlihîn; [28]- Muslim-Kollektion von "authentischen" (Sahih) Traditionen;- Sahih Bukhari der Sammlung;- Ibn al-Mukhtasar;- Taj al-Rasul;- Nihäyät al-Bidaya;- Tadhkirat al-Qurtubi; [29]- Al-Fatawa al-hadîthiyya (von Ibn Hajar);- Nur al-Absar; [30]- Zwei Sammlungen von kurdischen Gelehrten: Xerpûtî und Qersî.Viele Bücher über das Leben des Propheten untersucht wurden, sind der bekannteste von denen mit dem Titel Siyar al-Nabi, Qisas al-Anbiya und Muhammad Rasul.

Eine Person, die all diese Bücher gelesen hatte, galt als ein vollendeter Gelehrter, das gemeine Volk würde ihn als mele Heft beziehen 'ilmi oder mele dozdeh' ilmi, "ein mele der sieben (oder zwölf) Wissenschaften".


[1] Dieser Artikel ist eine gekürzte Fassung des Autors Xwendina Medrese [Medrese Erziehung] (Stockholm: Pencînar, 1993). Es wurde von Kurdische übersetzt und herausgegeben von Martin van Bruinessen, der auch die Fußnoten hinzugefügt.
[2] Dies sind die frühesten großen Dichter als die Begründer der klassischen kurdischen Literatur erinnert. Siehe zum Beispiel Mahmud Bayezidi Bemerkungen in A. Jaba, Receuil de Bekanntmachungen et de récits kourdes (St-Petersburg, 1860), S. 8-11. Xani, der jüngste von ihnen, schrieb im späten 17. Jahrhundert. Alle von ihnen ging aus der Medrese, die Werke von Cizîrî und Xani, vor allem, zeigen eine beträchtliche Kenntnis der religiösen Wissenschaften und sind mit Sufi-Ideen durchdrungen.
[3] kurdischen feqî wird aus dem Arabischen Faqih, "Gelehrter der muslimischen Gesetz" abgeleitet, hat aber den bescheideneren Bedeutung von "Student der Religionswissenschaften." Suxte ist die gemeinsame osmanische Bezeichnung für solche Studenten. Der Begriff şagird hat eine allgemeinere Bedeutung und kann für jeden, studieren oder einen Beruf zu erlernen verwendet werden.
[4] Mahmud Bayezîdî war der Lehrer und Chef Informant des russischen Konsul in Erzurum, Alexandre Jaba, auf deren Antrag schrieb er eine Reihe von höchst interessanten Bücher in kurdischer Sprache. Einige von ihnen durch Jaba wurden im Jahre 1860 in seinem Recueil de Bekanntmachungen et de récits kourdes veröffentlicht, andere wurden später von sowjetischen Kurdologen veröffentlicht, vor allem sein Buch über kurdische Brauchtum und Tradition (`Adat û rusûmname-i Ekradiye, herausgegeben von MB Rudenko in Nravy Ich obycaj Kurdov, Moskau 1963) ist nach wie vor von großem Interesse.
[5] Am Se'îdê Kurdi, siehe Rohat das Papier in diesem Band.[6] Alles, was die Dorfbewohner - Getreide, Obst, Schafe - vorbehaltlich zekat, das islamische Steuer war. Von Weizen, Linsen und ähnliche Kulturen, war ein Zehntel auseinander als zekat eingestellt werden, von Schafen, einer im 40. Die Mele war nur eine von verschiedenen Kategorien von rechtmäßigen Empfänger von zekat.[7] Dieser kurze Text gedruckt wurde, in arabischer Schrift mit lateinischen Transkription vom Verfasser, vom Verlag Kurdistan in Stockholm im Jahr 1988.[8] von Abu Shuja 'al-Isfahani (gest. nach 500/1106) Schriftliche und weithin eingesetzt, wo die Schafii Schule des muslimischen Gesetzes überwiegt. Siehe Carl Brockelmann, Geschichte der Arabischen Litteratur, Band I (im Folgenden: GAL I), 392; idem, Supplementsband ich (im Folgenden SI), 676.[9] Muhammad b. Qasim al-Ghazzi wurde in Gaza, Palästina, geboren und starb 918/1512 (GAL I, 392).[10] Ibrahim al-Bâjûrî (gest. 1277/1860) lehrte an der ägyptischen al-Azhar.[11] Benannt nach dem Autor, `Izzaddîn Ibrahim al-Zanjani (GAL I, 283). Gebraucht in der muslimischen Welt.[12] Auch universell einsetzbar, sie ist auf in zahlreichen Kommentaren ausgearbeitet (GAL I, 287; SI, 503-4).[13] Dieser Kommentar wird im GAL SI, 304 erwähnt, aber der Autor ist nicht identifiziert.[14] al-Mughni fi'l-nahw wurde von Ahmad al-Jârabardî geschrieben, d. 746/1346 in Tabriz (GAL II, 193; S II, 257-8).[15] Sa `d al-dîn Mas'ud al-Taftazânî (gest. 791/1389), Sharh Tasrif al-Zanjani (GAL II, 215).[16] Möglicherweise war der Kommentar zu den Birkawî Jizhar (vgl. Artikel 21) durch Zaynizâde Husain, mit dem Titel al-Halle Asrar akhyâr ila i `rab Jizhar al-Asrar (GAL II, 441).[17] Muhammad b. Pir `Abdallah Muhyi Al-Din al-Birkawî (gest. 981/1573) war ein berühmter Gelehrter Ottoman. Seine Jizhar al-Asrar wurde weithin in der osmanischen Medresen verwendet. Der Kommentar Natâ'ij al-Afkar wurde von Mustafa b geschrieben. Hamza Adali in 1085/1674 (GAL II, 441).[18] Ibn Malik Alfiyya ist eine berühmte und weit verbreitete Text, der die Feinheiten der arabischen Grammatik in Tausend (ALF) Distichen erklärt. Suyuti der Kommentar trägt den Titel al-Bahja al-mardiyya (GAL I, 299; SI, 524).[19] Al-Kâfiyya von Dschalal ad-Din b. al-Hajib. Jami-Kommentar, al-Fawâ'id al-Diyâ'iyya (geschrieben für seinen Sohn Diya 'al-din) war weit verbreitet, und zahlreiche Gelehrte schrieb Superkommentare drauf (GAL I, 304; SI, 533-4). Artikel 30, 31 und 32 in der Liste sind solche Superkommentare.[20] Mughni 'l-tullâb, geschrieben von Mahmud al-Maghnisî (dh aus Manisa im Westen Anatoliens) ist ein Kommentar zu dem berühmten Lehrbuch der Logik Aritotelian, al-Isâghûjî durch Athir al-Din al-Abhari (gest. 663 / 1265). Siehe GAL S I, 543.[21] Vgl.. Punkt 5. Dieser Kommentar ist nicht in Brockelmann GAL aufgeführt.[22] Ein Kommentar von `Isam al-Din al-Isfarâ'inî wird in GAL I, 304 aufgeführt; SI, 533-4. Die vorstehenden Arbeit von `Abd al-Wahhab ist nicht gelistet.[23] Dies muss die Arbeit von `Abd al-Hakim al-Siyâlkûtî, die in gedruckter Form vorhanden sein. Laut GAL (SI, 533) besteht aus Nachkommentaren zu `Abd al-Ghafur Lari Glossen auf Jami. Ein weiterer `Abd al-Hakim, al-Lahori, schrieb auch Glossen auf Jami Arbeit, aber diese sind relativ unbekannt (SI, 534).
[24] GAL II, 216. Dies ist ein Kommentar zu dem Risalat al-shamsiyya fi'l-qawâ `id al-mantiqiyya durch Najm al-Din al-Kâtibî (GAL I, 466).
[25] Sharh `aqâ'id al-Nasafî (GAL II, 216), selbst ein Kommentar zu dem mehr grundlegende Arbeit von al-Nasafî.[26] Jam `al-jawâmi`, von Taj al-Din al-Subki (GAL II, 89).[27] Mit Ausnahme der beiden letztgenannten sind alle diese Werke bekannt und weit verbreitet in anderen Regionen der Welt, wo die Schule Shafi'i dominant ist, wie Indonesien verwendet. Eine Studie der Medrese Lehrplan in Indonesien zeigt sich große Ähnlichkeiten mit dem hier diskutierten ein. (Siehe M. van Bruinessen, "Kitab kuning: Bücher in arabischer Schrift in der pesantren Milieu verwendet", Bijdragen tot de Taal-, Land-en Volkenkunde 146, 1990, 226-269, vor allem die Diskussion der Texte Fiqh bei 244 - 50).[28] Der Kommentar ist von Muhammad b. Muhammad `Allan al-Bakri al-Siddiqi (GAL SI, 684, S II, 533-4).[29] al-bi Tadhkira Ahwal al-Mawt Ahwal wa al-âkhira, auf Tod und Eschatologie von Schams al-Din al-Ansari al-Qurtubi (GAL I, 415).[30] Eine Sammlung von Überlieferungen über den Propheten der Geburt, durch `Abdallah al-Damlîjî (GAL II, 485).

http://www.hum.uu.nl/medewerkers/m.vanbruinessen/publications/medrese_education_kurdistan.htm